Rosh Hashanah slepenā vēsture

Roš Hašāna ebreju Jaunais gads, kas sākas trešdienas vakarā, var būt grūts laiks ebrejiem jauktās politiskās ģimenēs. Teorētiski šī diena lielā mērā ir saistīta ar piedošanu un pašpārbaudi. Praksē bieži vien diena ir par skaļiem, nikniem politiskiem strīdiem pie svētku galda.

Tomēr patiesībā Rosh Hashanah galvenokārt ir par tēmām, kas dominē mūsu politiskajā brīdī, proti, imigrācija, marginalizācija un multikulturālisms.

Pirmkārt, ebreju Jaunais gads patiesībā nav ebreju Jaunais gads. Pirms Babilonijas trimdas izraēlieši Jauno gadu svinēja pavasarī — jaunajā mēnesī divas nedēļas pirms Pasā. Patiesībā Roš Hašāna Bībelē pat netiek saukta par Roš Hašāna. To sauc par “Yom Teruah”, Šofara skanēšanas dienu. Lai gan Bībeles teksti nav gluži skaidri, šķiet, ka šīs dienas mērķis ir paziņot par periodu, kas kulminēsJom Kipur, Izpirkšanas diena.

Bībeles laikos Jom Kipurs bija dīvains, kultins un galu galā priecīgs rituāls, kurā augstais priesteris izrunāja neizsakāmo Dieva vārdu un attīrīja Izraēlu no tās kolektīvajiem pārkāpumiem. Izraēlieši atbildēja ar svinībām, kas, šķiet, bija zināmā mērā orgiastiskas. (Sievietes dodas uz upēm, vīrieši atrod sievas utt. — tas nedaudz atšķiras no dievkalpojumiem jūsu vietējā reformu templī.) Jom Teruahs bija paziņojums, ka Jom Kipurs ir ap stūri.

Bet tad nāca trimda, un izraēlieši — tagad ebreji pēc vienas izdzīvojušās Jūdejas cilts — sastopas ar attīstītāko Babilonijas sabiedrību. Ebreji pieņēma Babilonijas kalendāru, tostarp tā ļoti pagāniskos mēnešu nosaukumus, piemēram, Tammuz, kas nosaukts pēc Persefonei līdzīgas figūras, kuras nāve un augšāmcelšanās sakrīt ar gadalaiku ciklu. Un ieskaitot jauno gadu, Tišrejas rudens mēneša pirmo dienu.

Faktiski šie divi elementi bija saistīti. Tišrei bija jaunā gada sākums, jo tas notika pēc Tammusa augšāmcelšanās un iezīmēja lietus sezonas sākumu pēc nāvei līdzīgās vasaras. (Jā, senajos Tuvajos Austrumos ziema bija dzīvība un vasara bija nāve. Dodieties ceļojumā uz Tuvajiem Austrumiem, lai uzzinātu, kāpēc.) Tādējādi neskaidrie Jom Teruah svētki kļuva par daudz svarīgākiem Rosh Hashanah svētkiem.

Citiem vārdiem sakot, pats “ebreju Jaunā gada” notikums ir rezultāts ebreju pieredzei kā imigrantiem Babilonijas sabiedrībā un ebreju un babiloniešu tradīciju sajaukšanai. Senatnīgsjūdaismsnebija ne tuvu tik izolēts un baidījās no “svešas” ietekmes, kā liecina daži Bībeles teksti; galu galā iemesls, kāpēc dažas Bībeles daļas aizliedz “elkdievības” rituālus, ir tas, ka izraēlieši tos praktizēja.

Pat pravietis Ecēhiēls ievēro (bez iebildumiem), ka ebreju sievietes Jeruzalemes templī 'raudāja par Tammusu'. Pretēji dažu mūsdienu ebreju fundamentālistu uzskatiem, senās izraēliešu un ebreju reliģijas bija multikulturālisma, imigrācijas un sajaukšanās produkti.

Divas tūkstošgades ilga vēsture šīs tēmas pastiprināja.

Iespējams, slavenākā un vispretrunīgākā no augstām svētku lūgšanām, kas pazīstama kāUnetanehs Tokefs— nāk no krusta karu perioda, un to it kā rakstījis rabīns, kurš pretojies baznīcas autoritātei un tā rezultātā ticis sadalīts. Tās spocīgā litānija par dažādajiem veidiem, kā cilvēki var nomirt, mūsdienās ir teoloģiski satraucoša — vai Dievs tiešām nosaka, kam jāmirst ar uguni un kuram — nomētājot ar akmeņiem? kā liecina lūgšanas teksts. Tāpat kā bijušo vergu garīgie,Unetanehs Tokefsatspoguļo apspiestās tautas reliģiskās ilgas.

Protams, mūsdienās daudzi ebreji politiskā spektra konservatīvajā pusē gūst atšķirīgu mācību no šīs vēstures nekā progresīvāki. Progresīvajiem galvenā antisemītisma mācība ir tāda, ka apspiešana ir nepareiza, un mums ar to jācīnās visur, kur mēs to atrodam. Dažiem konservatīvajiem galvenā antisemītisma mācība ir tāda, ka mums vienmēr ir jāatbalsta ebreji un jāpalīdz ebrejiem sakaut savus ienaidniekus, esot spēcīgiem un pašpietiekamiem.

Tomēr fakts paliek fakts, ka Augsto svētku liturģija atspoguļo apspiešanas un trimdas grūtības. Nebeidzamie lūgumi pēc piedošanas, īpaši Jom Kipurā, bet arī Roš Hašānā, nav vienkārši paliekas no aizgājušā teoloģiskā laikmeta, kurā Dievs tika saprasts kā sava veida milzu leļļu meistars, kas rauj likteņa stīgas. Drīzāk šī teoloģija pati par sevi ir gadsimtiem ilgo ebreju ciešanu un marginalizācijas rezultāts.

Iemesls, kāpēc cilvēki mēdza ticēt šīm lietām, bija tas, ka viņi gribēja, pat vajadzēja tam ticēt. Viņi izmisīgi meklēja atbildes uz savām ciešanām: kāpēc taisnie cieta, kamēr nežēlīgie triumfēja, kāpēc pat ar grēku nožēlu nebija pietiekami, lai novērstu briesmīgu nāvi, kā pasaulē, kas šķita haotiska, varētu būt pārpasaulīga kārtība.

Galu galā tam ir iemesls, ka pēdējo dienu ebreju gudraisLeonards Koensizvēlējās vārdusUnetanehs Tokefspar savu 1974. gada klasiku “Who By Fire”. Koens neatbalsta šo teoloģiju tik daudz, cik apstiprina ilgas zem tās. Dzīve ir nestabila, bieži vien nežēlīga. Mēs esam neaizsargāti radījumi, kas pakļauti spēkiem, kurus mēs nevaram kontrolēt. Un Koena versijā pat tieksmes pēc jēgas tiek noliegtas, jo tiek apšaubīts arī Dievs ('Kam es saku, ka aicina?').

Pat slavenā melodijaUnetanehs Tokefsir rezonē ar neebreju kantoriālo mūziku, tāpat kāDžeza dziedātājapārsūtīšanuKol Nidreatspoguļo sadursmi starp ebreju tradīcijām un Jauno pasauli.

Man personīgi šķiet neiespējami šīs tēmas savienot ar politisko ideoloģiju, kas drošības vārdā iemūžina apspiešanu un nacionālisma vārdā nomelno imigrāciju. Es uzskatu, ka lielo brīvdienu uzstājība uz patiesību un pašpārbaude neatbilst Donalda Trampa un viņa atbalstītāju kavalieriskajai attieksmei pret patiesību.

Taču neatkarīgi no tā, kā mūsdienu ebreji interpretē šīs tēmas, fakts ir tāds, ka Rosh Hashanah ir ebreju migrācijas, ciešanu un multikulturālisma liecības, sākot no tās nosaukuma un liturģijas līdz tēmām, pat līdz parastajiem ēdieniem un melodijām. saknes ebreju saskarsmē ar citām kultūrām. Šos svētkus radījuši imigranti, kuri zināja gan kultūras apmaiņas bagātību, gan apspiešanas dzēlienu. Tas ir 5000 gadus vecs rituāls, kas šķiet radīts 2017. gadam.